佛經上讲二重庄严,那么,怎么样能够让人庄严呢?你们想一想,怎么样能够让别人敬重你、庄严你?一则智慧,二则福德。如果一个人很有智慧,别人就会尊重你。如果一个人语无伦次、神經兮兮的,这个人会庄严吗?如果一个人是有福德的人,有钱、有名、有利,别人就会尊重他,这些福德是他前世修来的。光有福德不够,还须有道德。如果一个人有道德,别人会尊重他,庄严吧?大家都会说这个人很有道德,都会对他好。
若有菩薩具足如是二庄严者,如果有菩薩具足了以上二庄严,“如是”就是指以上二庄严者(两种庄严的人),则知佛性,形象庄严,这个人一定懂得佛性,这个人就会非常庄严。若分别佛土,是有为形象,形象庄严,如果这个人对世界上很多事情都有分别心,这个人只是叫有为形象,有为形象就是有目的的形象。比方说,很多学佛人为了学佛,看见别人就合掌,学得像佛一样,让别人尊重他,这就叫有为形象。如果你从内心就能成就者,你能够避开心中的不有为,即无为,就是说我学佛是没有目的的,不是为了某种私利,所以我就不住足色声香味触法的境界。
因为我把人间的一切完全放下了,我没有把心住足在人间的色声香味触法中,这才是真正的庄严,也称为无相庄严,就是不着相的庄严,没有目的的庄严。就像很多人没有私心、没有目的地做好事,别人都很尊重他。你今天做好事了,如果你是为了赚别人的钱,或者为了要别人对你怎么样,这叫有为庄严。别人当时也会很尊重你,但是知道你是有目的的。
要修出庄严相,就要无所住心。“无所住心”就是不要把这个心住足在你所做的那些庄严上面。很多人的“庄严”是装出来的,那是没有用的。大家对一个人的尊敬是从心里出来的,不是靠别人压制的。虽说压制别人,别人也会假装尊重你,但是别人心里是不会服你的。只有当你不着相的时候,清净心就会自然出来,你就会拥有智慧。
一个具足真实如来智慧的人,当别人有事情咨询他的时候,他不是去特意想个办法出来,而是别人一问你,你的智慧马上就自然流露出来。这样的話,别人都愿意跟你交朋友,当碰到事情的时候就会想到找你,因为他们知道你有智慧,而且乐于助人。如果别人问你问题,你说要先查辞典,看看古人是怎么做的,然后再给他解答问题,这不是真实的智慧。拥有如来智慧的人,可以通达自性之途,到达自己本性的净土当中,你就会成就正智佛土,就是正确智慧的佛净土,真正的庄严相就会出来,佛法界称之为正庄严。
人在凡尘中,身心經常会感觉不适应,从而产生种种烦恼。想想看,很多人一会儿身体不舒服,一会儿心里不舒服,就算你的身体没有病、生活没有灾,但是你心里很不舒服,你难过不难过?当一个人心里难过的时候,是手痛还是脚痛?手脚都不痛,都很好,但是就是心里不舒服,同样会难过。这就是为什么现代社会强调人要保持身心健康,因为人在凡尘中会产生种种烦恼,凡尘就是产生烦恼的地方,烦恼来了之后,你的身心都会感觉不舒服,你在修行的道路上会遭遇种种障碍与压力。
很多人修心修到后来,遇到种种压力和障碍。压力是从哪里来的?来自烦恼,人开始烦恼之后,压力就来了。障碍是怎么来的?想不通和忧郁会让人产生障碍,想不通的人就是心中的“为什么”太多了。你们知道吗?一个问号就把你们的心钩住了,再来一个问号,再钩住,等到几十个问号堆积在你心头的时候,你的心就被钩得死死的,你的脸都会开始抽筋。这是師父跟你们讲的,看看你们的脸有时候抽筋的那个样子,就知道你们心中有多少想不通的事情。每个星期三到觀音堂听師父讲课,很多人都不敢正眼看師父,一看见師父的目光,他的脸部就会抽筋,一个星期下来不知道烦多少事情,生活中的烦恼都写在脸上。
很多人想早点离开这个五蕴假合之身,想早点上天,想早点离开这个充满苦难的人间。于是,有些想不通的人就自杀了。这就是人的误笔,这样的話,你的身体就会产生一种魔气,你就会被魔气缠身。人生充满魔考,魔考是什么?就是劫难,一个魔考过不去,劫就来了,再一个考不过去,劫又到了。
那么,怎么样学佛才能避开劫难呢?要修出离心。出离心是什么?就是看穿了这个世界无常的真相,但是还要有目标地努力生活,要清楚自己今后是要离开这个人间的,目的地就是西方极乐世界。我既要有离开这个世界的心,同时也要积极面对生活,借假修真。所以,我们对这个世界似离非离,非离则非非离,就是想离开,又不想离开,好像离开了,又没有离开。師父告诉你们,你们每天都离开过这个世界一次,你们知道吗?当你们睡着的时候,你们的心在哪里?不就是离开这个世界了吗?如果哪一天睡觉一口气喘不上来,人没再醒过来,你不就是离开了这个世界吗?好像来过又好像没有来过这个世界一样。出离心能帮助我们断除烦恼,精进修行,离苦得乐。
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