『音 • 文』
《金刚經》说“不住相布施”。佛教讲:不住相生念,就是说,你不要著相、执著而生出来念头,就是自己不因看到别人或事物产生出念头。举个例子,今天你看见比尔·盖茨了,你就住相生念,你生出来的念头是不是一定跟他有关系?今天你没有看见比尔·盖茨,而是看见一个很穷的人,又影响到你生出的念头了吧?所以,“不住相生念”,就这么几个字,有很多的含义。男人们在一起谈得很开心,这个时候一个很漂亮的女孩子走过来了,你脑子里生念头了,这个生念头已經让你住相了,为什么?你看到她这个相,住在你的脑子里,你讲出来的话、接下来做出的行为,肯定会不正常。
行善行而不住善业。就是说,我今天做任何善事,我没有觉得它是善事。如果你主观的“我”不存在,就是说你做好事做得多了,你根本没觉得自己是在做好事,那么師父问你们,如果你主观的“我”已經不存在,客观的“我”在哪里存在呢?主观的“我”是什么?就是“我认为”。今天你去开会,不想发表任何意见,你就是去混混,你不管别人说什么,如果你主观的“我”没了,客观上你怎么会有意见呢?如果你今天开会就是想去发表自己意见的,觉得别人左不对、右不对,你有主观的“我”,你到了那里,客观的“我”就存在了。很多人参加会议就是去打瞌睡,找个柱子后面坐着,躲起来,闭着眼睛睡觉。
師父跟你们讲,行善行而不住善业,去做善事,而不去感受自己正在做善业,就是“不住相布施”。如果主观的“我”不存在,客观的“我”也不存在,那么,客观的众生当然也不存在。这句话是什么意思呢?如果你没有把自己当回事,哪怕别人在开会的时候不点名讲谁不好,其实他没有指名道姓,你干吗要去对号入座呢?很多人死要面子,觉得别人又在讲自己了,现实中谁讲你了?你连自己都没了,别人在讲谁?要记住,客观的“我”不存在,客观的众生当然也不存在,很多人死要面子就是执著,就是执著于我相,执著会产生业障。
所以,度众生实际上是众生早就被度了,当你去度别人的时候,实际上别人早就被度了,你要这么想。你去度众生,你是谁?别人要等你去度?其中的道理很简单,佛陀讲了,每个人都有佛性,别人早就有佛性,不是你去度他的。比方说,这个箱子里早就有很多东西,不是说是你放进去的,而是你拿把钥匙帮人家把箱子打开了,猛地一看,原来他家里有这么多东西,先前他找不着,是因为没有用钥匙去打开箱子。现在明白了吧?師父告诉你们,“无众生相”就是“无我”的异名。因为众生心中早已有佛,“无众生相”就是你心中没有太多的感觉“别人怎么看我,别人怎么说我”,实际上就是“无我”的异名。“无我”是什么?就是没有自己。
一个人寿命的寿并不重要,但是所有的众生都执著于生命、寿命。師父问你们,每个人都希望自己能够活得长一点,每个人都有寿命,过生日不就是在过寿吗?每个人都希望自己能够活得长,避开夭折。如果你是“无我相”,没有自己的,说明你在精神上已經避开了死亡。佛經上讲,纵然已知生命有生必有死,虽然你已經知道生命有生就会有死,却仍然执著不放自己的生命。很多人明明知道终有一天会跟这个人吵的,他就一定要找理由去吵。你们要记住師父的一句话,我们人明明知道这件事情不能成功,我们还要执著地去做,我们明明知道这个事情是我们不能做的,我们还执著抓住不放,这就是造成痛苦的原因之一。然而,对于“无我相”的人,就是没有自己的人来说,不管是明天死亡还是一万年之后死亡,他的心中是没有差别的。
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